L'expérience fondamentale sous-jacente au doute cartésien était la découverte que la terre, contrairement à toute expérience sensible immédiate, tournait autour du soleil. L'époque moderne a commencé quand l'homme, avec l'aide du télescope, tourna ses yeux corporels vers l'univers, sur lequel il avait spéculé pendant longtemps - voyant avec les yeux de l'esprit, écoutant avec les oreilles du coeur, et guidé par la lumière intérieure de la raison - et apprit que ses sens n'étaient pas ajusté à l'univers, que son expérience quotidienne, loin de pouvoir constituer le modèle de la réception de la vérité et de l’acquisition du savoir, était une source constante d'erreur et d'illusion. Après  cette désillusion - dont l'énormité est pour nous difficile à saisir parce qu'il a fallu des siècles avant que son plein choc fût ressenti partout et non seulement dans le milieu plutôt restreint des savants et des philosophes - , le soupçon commença à hanter de tous côtés l'homme moderne. Mais sa conséquence la plus immédiate fut l'essor spectaculaire de la science de la nature, qui pendant longtemps sembla être libérée par la découverte que nos sens ne disent pas la vérité. Désormais convaincues de l'incertitude de la sensation et par conséquent de l'insuffisance de la simple observation, les sciences de la nature se tournèrent vers l'expérience qui, en intervenant directement sur la nature, assura ce développement dont la progression a depuis lors semblé sans limite.

Descarte devint le père de la philosophie moderne [...] la développa en une nouvelle méthode de pensée, et devint ainsi le premier penseur complètement formé à cette "école du soupçon" qui, selon Nietzsche, constitue la philosophie moderne. Le soupçon à l'égard des sens est resté le coeur de l'orgueil scientifique jusqu'à ce qu'il devienne de nos jours une source de malaise. L'ennuyeux est que "nous découvrons que la nature se composte différemment de ce que nous observons dans les corps visibles et palpables de notre entourage qu'aucun modèle formé d'après nos expériences à grande échelle ne peut jamais être "vrai" "; c'est alors que la liaison indissoluble entre notre pensée et notre perception sensible prend sa revanche, car un modèle qui laisserait l'expérience sensible complètement hors de compte et, par conséquent, serait complètement adéquat à la nature dans l'expérience est non seulement "pratiquement inaccessible, mais même non pensable".

L'embarrassant, en d'autres termes, n'est pas que l'univers physique moderne ne puisse être visualisé, car cela est évident dans l'hypothèse où la nature ne se révèle pas aux sens; le malaise commence quand la nature paraît devenir inconcevable, c'est-à-dire aussi bien impensable en terme de pur raisonnement.

Le concept d'histoire : antique et moderne  Hannah Arendt *